« A wise man, therefore, proportions his belief to the evidence. »

David Hume.

Les mouvements de défense et de promotion d’une pensée scientifique et rationnelle relèvent d’une longue histoire ancrée socialement et politiquement, avec une volonté de représenter les sciences et de lutter contre tout ce qui pourrait injustement leur nuire ainsi qu’à la population.

Ces dernières années, de nouveaux médiateurs scientifiques ont remporté l’adhésion d’un large public en produisant des contenus web pour vulgariser des notions d’épistémologie, de méthodologie et d’esprit critique, sous l’étendard du « scepticisme scientifique », un mouvement international apparu au 20^ème siècle en réponse au développement de croyances pseudo-scientifiques, et se faisant connaitre en France sous le nom « zététique ».

Cette zététique se structure autour d’organisations, qui mettent en avant et s’identifient au travers de deux concepts : le scepticisme (dit scientifique) et l’esprit (ou pensée) critique, tel qu’il semble qu’on puisse aujourd’hui approcher la zététique sous trois angles :

• en tant que philosophie, ou position épistémologique,
• en tant que didactique d’un certain esprit critique,
• en tant que mouvement.

Dans sa thèse en didactique des sciences sous la direction d’Henri Broch, Richard Monvoisin (2007), qui tient l’enseignement « zététique et autodéfense intellectuelle » à l’Université Grenoble Alpes, dans des cours rendus publics en vidéos sur YouTube, écrit :

« Le terme zététique, au sens moderne, désigne la méthode, la démarche critique proprement dite, là où le scepticisme offre la posture épistémologique. D’une manière un peu simpliste, nous tendons à dire que le scepticisme est la posture philosophique dont la zététique est le bras outillé. » (Monvoisin, 2007, p. 22)
 

Certains peuvent penser que le terme « zététique » aurait été inventé par le sceptique scientifique Henri Broch. Mais même avant l’emploi du terme « zetetic » au 20ème siècle par le sceptique scientifique Marcello Truzzi dénonçant les dérives d’un « pseudoskepticism » , le terme « zététique » a régulièrement (bien que pas fréquemment) été employé au cours de l’histoire philosophique (Kant, 1765) et scientifique (Viète, 1593), et ce depuis l’Antiquité où notamment les adeptes de la philosophie de Pyrrhon étaient parfois qualifiés de « skeptikoi » (ceux qui investiguent), de « aporētikoi » (ceux qui doutent et révèlent les impasses), de « ephektikoi » (ceux qui suspendent), mais aussi de « zētētikoi » (ceux qui cherchent) suivant la voie de la « zētētikē » (du questionnement).
Il n’est ainsi pas nouveau qu’un « zététicien » puisse être synonyme d’un « sceptique », malgré les évolutions des différentes conceptions du scepticisme au cours des siècles.

Ressources traitant des divers usages terminologiques par des écoles philosophiques au cours de l’Antiquité :
· Alcalá, R. R. (2021). Los nombres del escepticismo antiguo : Aporētikoí, Ephektikoí, Pyrrhōneioi, Skeptikoí y Zētētikoí. Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, 38(3), 431‑439.
· Brunschwig, J., & Lloyd, G. (2000). Greek Thought : A Guide to Classical Knowledge. Harvard University Press.
· Floridi, L. (2002). Sextus Empiricus : The Transmission and Recovery of Pyrrhonism. Oxford University Press.
· Trowbridge, J. (2004). Skepticism and pluralism : Ways of living a life of awareness as recommended by the Zhuangzi [University of Hawai’i].
· Ziemińska, R. (2013). Historia sceptycyzmu : W poszukiwaniu spójności. Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Mikołaja Kopernika.
 

Le « scepticisme »

Si l’on parle parfois d’hygiène préventive du jugement ou encore d’autodéfense intellectuelle, c’est néanmoins sous le terme de « sceptiques » que s’identifient aujourd’hui la majeure partie des acteurs contemporains intéressés par le mouvement international du scepticisme scientifique. C’est donc la notion de scepticisme, loin d’être dépourvue d’histoire en philosophie, qui est principalement mise en avant. Il convient alors de se demander à quoi fait référence ce « scepticisme » dit « scientifique ».

On peut penser à la norme scientifique du scepticisme organisé, qui est décrite en sociologie par Robert King Merton en 1942, exprimant que les scientifiques ne sont prêts à accepter des résultats qu’après un examen critique approfondi de la communauté auquel chacun doit se soumettre, en tant qu’acteur à la fois participant à et recevant la critique.
Mais le scepticisme scientifique dont nous parlons ici, bien qu’il comporte de nombreux universitaires de diverses disciplines, y compris dans son histoire, est désormais un mouvement populaire auquel tous peuvent participer.

Le mot « sceptique » est aussi employé couramment, et nous pourrions penser que le scepticisme scientifique serait un scepticisme envers les sciences, tel qu’on peut le retrouver encore aujourd’hui par exemple chez les mouvements dits climato-sceptiques.
Mais c’est plutôt pour la promotion de la science, et en opposition à ces mouvements, que se placent les mouvements de scepticisme scientifique, qui préfèrent de fait, pour éviter les confusions, que le terme climato-scepticisme soit remplacé par celui de climato-négationnisme, ou de climato-dénialisme comme le fait François-Marie Bréon (2019) dans un article pour l’Afis.
Le scepticisme scientifique ne serait ainsi non pas un scepticisme niant l’existence de preuves (evidence en anglais, données probantes), mais plutôt un scepticisme à la légitimité difficilement contestable car il aurait lieu face à un manque de preuves quand celles-ci sont jugées insuffisantes par la communauté scientifique.

Pour finir, le scepticisme est une position philosophique remontant à l’Antiquité, et ayant connu diverses interprétations et variations jusqu’à aujourd’hui, relevant notamment du pyrrhonisme (un scepticisme antique), ou du fort différent doute cartésien (parfois considéré à postériori comme un scepticisme dit méthodologique).
Même s’il existe de la diversité au sein des mouvements de scepticisme scientifique, celui-ci peut se réclamer en tant que posture épistémologique, portée sur une méthode scientifique et une démarche critique qui sont mises en place face aux connaissances et informations qui lui sont présentées. Mais nous y retrouvons aussi le concept antique de « suspension du jugement », qui est par exemple le titre du live organisé le 1er avril 2020 par La Tronche en Biais, et réunissant avec eux le Chat sceptique, Mr. Sam, et Richard Monvoisin (qui rappelle sur le site de l’Observatoire Zététique l’origine pyrrhonienne du terme zététique).
Le scepticisme scientifique -alias zététique- n’est pourtant pas un courant philosophique, et ses reprises terminologiques n’expriment qu’une vague et partielle filiation.

Lors du congrès 2022 de l’European Council of Skeptical Organisations, Massimo Pigliucci, philosophe stoïque et sceptique, membre du Committee for Skeptical Inquiry, lors de sa présentation intitulée « Skepticism as a way of life », choisit de présenter le scepticisme scientifique à l’aide des citations suivantes :

« Briefly stated, a skeptic is one who is willing to question any claim to truth, asking for clarity in definition, consistency in logic, and adequacy of evidence. » – Paul Kurtz in The New Skepticism, 1992, p.9

« The question is not whether we like the conclusion that emerges out of a train of reasoning, but whether the conclusion follows from the premises or starting point and whether that premise is true. » – Carl Sagan in The Demon-Haunted World, 1995, p.197
 

La « zététique » d’Henri Broch

Henri Broch (1950-) était un professeur français de biophysique. Il fonde en 1998 à la Faculté des Sciences de Nice le « Laboratoire de Zététique ». Le site de l’université héberge un espace qui lui est consacré. Le laboratoire est un « centre de recherches et d’information sur les phénomènes dits « paranormaux » ou « hors-normes » ». Il se veut une structure ouverte et collaborative pour la diffusion de la méthodologie et de la culture scientifique. Le laboratoire conçoit la « Zététique », et l’enseignement du même nom mis en place par Broch à l’université, comme « un pilier fondamental du développement général de l’esprit critique » (les phénomènes dits « paranormaux » sont un « support » « particulièrement motivant »). Le module de dite Zététique aurait été officialisé en 1993, avant donc le laboratoire, et Broch indique qu’il avait même déjà avant cela introduit dans son cours de physique un enseignement « Rappels sur quelques aspects de la méthodologie scientifique à partir des phénomènes « paranormaux » ».

Broch est membre du Committee for Skeptical Inquiry depuis 1989. Il a personnellement rencontré notamment Paul Kurtz et James Randi. De fait, il a constitué en France comme association servant de relais public (organisation de conférences, etc.) au laboratoire, le « Centre d’Analyse Zététique ». Le CAZ serait déclaré comme une des branches transnationales du Center for Inquiry et donc aussi connu sous le nom de CFI-France. Pourtant, Henri Broch a choisi de se distinguer en réutilisant le terme zététique plutôt que celui de scepticisme qui s’est imposé internationalement. Aussi, sur la page « Phénomènes « paranormaux », développement de l’esprit critique et Zététique », où Broch s’attèle notamment à définir la zététique, il présente le mot à travers la racine grec « zêtêin = chercher », et il dit que la zététique aurait été enseignée dès l’Antiquité comme « refus de toute affirmation dogmatique ». Broch aurait donc « repris » le « flambeau » de cet enseignement Antique pour en faire une « approche scientifique » des phénomènes « hors-normes ». Or, le nouveau scepticisme développé par Paul Kurtz et donc le CSI n’a en fait guère à voir avec le scepticisme antique. Aussi le refus du dogme par le sceptique antique n’était pas compatible avec la prétention contemporaine à étudier scientifiquement un sujet pour développer nos connaissances. Réclamer un héritage pyrrhonien est donc douteux. Henri Broch met néanmoins aussi en avant les définitions du mot zététique proposées par Émile Littré en 1872, pour qui la zététique est la « méthode dont on se sert pour pénétrer la raison des choses », et par Pierre Larousse en 1876, qui renvoie la zététique aux méthodes scientifiques, aux méthodes de recherche qui concevraient le scepticisme n’ont pas comme une fin mais comme la mise en place d’un doute provisoire. Cela semble déjà une conception plus proche de celle du nouveau scepticisme. En effet pour Broch le doute est « un procédé, une pratique, un Art », et il popularise la zététique en la définissant simplement comme « l’Art du Doute ».

À l’image de ses confrères du CSI, Henri Broch a commencé son histoire de sceptique scientifique en constatant l’ampleur des croyances positives envers la parapsychologie et les fausses médecines. En 1982, la majorité de ses étudiants de premier cycle, pourtant en filière scientifique, pensaient que la torsion de cuillères par le pouvoir de l’esprit était un phénomène qui aurait été prouvé scientifiquement, tandis que seulement 18% considéraient la dilatation relativiste du temps comme un acquis scientifique. D’après Broch les médias de l’époque étaient friands de la « psychokinèse », et les sondages sociologiques montraient que les études ne diminuaient pas les croyances paranormales. Il lui apparaissait paradoxal que les croyances augmentent alors que la fréquence des phénomènes tendait plutôt à baisser, et que l’intensité des phénomènes revendiqués (comme la puissance de la psychokinèse en termes de poids des objets déplaçables) diminuait drastiquement au cours de l’histoire. Broch accuse les nouveaux médias de communication audio-visuelle de favoriser la « sensation immédiate » à « l’analyse étayée ». Il dénonce un manque de déontologie journalistique et pointe que le gourou isolé dispose désormais des moyens électroniques pour étendre drastiquement son influence. Il déplore aussi que le milieu pédagogique soit gangréné par les pratiques pseudoscientifiques.

Pour lutter contre cet « obscurantisme », il faut selon Broch expliquer les fondements et montrer les utilisations qui sont faites des « dites parasciences ». Il faut aussi promouvoir le développement de la culture scientifique et technique, d’une manière permettant au public de s’en approprier la méthode réflexive et critique. Il serait nécessaire d’enseigner la science comme un « outil cognitif » plutôt que seulement à travers des disciplines distinctes. Bien sûr il conviendrait aussi de garder « à l’esprit quelques règles de Zététique » (on verra de quoi il s’agit concrètement). Pour Broch, le problème n’est pas la croyance paranormale en elle-même, mais les conséquences qu’il en perçoit. Les élèves ne peuvent pas être bien orientés si les enseignants se basent sur des théories dérivés de l’astrologie. La connaissance serait mystifiée en laissant croire que seuls certains « élus » auraient un accès particulier, tandis que les autres individus ne pourraient alors que les suivre. La science serait donc discréditée d’une manière influençant les comportements des individus. D’après Henri Broch, la zététique serait littéralement nécessaire au dialogue entre les scientifiques et la société. Le public doit se l’approprier en comprenant qu’il s’agit, contrairement aux dogmes des dites parasciences, d’un « processus auto-correctif de découverte ». Entrainer notre raison grâce aux exemples de la « déraison » des « fausses sciences » servirait aussi à préparer notre réflexion sur les enjeux scientifiques et technologiques auxquels nous devrons faire face dans le futur.

L’enseignement Zététique de Broch se constitue d’un semestre dédié à ce qu’il conçoit de la méthodologie et des outils scientifiques. Notamment les statistiques ainsi que ce Broch appelle le « Cycle Induction-Déduction-Rétroaction » qu’il présente aussi parfois comme « l’é.c.u zététique » (Existence, Cohérence, Utilité) (photo ci-dessous). Puis, un second semestre est consacré à montrer « les applications concrètes d’une démarche zététique dans divers domaines » du paranormal, en rajoutant au cours magistral des travaux pratiques et un rapport à rendre par les étudiants. L’enseignement de ce second semestre est constitué d’une présentation de la « Démarcation science / pseudosciences » puis des « règles » de « l’art du doute ». Si Henri Broch déclare avec insistance que la « zététique » serait une « méthode », ce qu’il met en réalité en avant, dans son enseignement universitaire comme dans son ouvrage Comment déjouer les pièges de l’information ou Les règles d’or de la zététique (2008), est un ensemble de « Facettes » et d’ »Effets » de la Zététique (Henri Broch commence la plupart du temps le mot par une majuscule).

Les facettes sont une liste de « Ce dont il faut se rappeler », ce ne sont pas des méthodes mais des adages plus ou moins connus et reformulés : « Vérifier la (les) cohérence(s) », « L’analogie n’est pas une preuve », « L’inexistence de la preuve n’est pas la preuve de l’inexistence », « La non-impossibilité n’est pas un argument d’existence », « La bonne foi n’est pas un argument », « Situer l’hypothèse sur l’échelle vraisemblance », « La parcimonie est de règle », « Une théorie scientifique est testable, réfutable », « Une allégation extra-ordinaire nécessite une preuve plus qu’ordinaire », « Le bizarre est probable », « La compétence de l’informateur est également fondamentale », « L’alternative est féconde », « La charge de la preuve appartient à celui qui déclare », etc.

Les effets (« Ce qu’il faut (essayer de) détecter ») sont une liste de biais cognitifs et de procédés rhétoriques que Henri Broch a conférés à sa Zététique en les renommant : le paralogisme du juste milieu devient l’« Effet Bof ? », le biais du coût irrécupérable devient l’« Effet Escalade », le raisonnement circulaire devient l’« Effet Cerceau », la confusion entre corrélation et causalité devient l’« Effet Cigogne », etc.

S’il transparait peut-être que je suis critique du fait de renommer ce à quoi les disciplines étudiant un sujet ont déjà donné plusieurs noms, le travail d’Henri Broch a probablement notamment permis de populariser des « effets » moins connus et plus compliqués que ceux dont je viens de donner l’exemple.

Le Laboratoire de Zététique a cessé ses activités avec le départ en retraite d’Henri Broch en 2014. L’enseignement a été supprimé en 2020. L’association Centre d’Analyse Zététique continue ses activités indépendamment du laboratoire, mais s’est vu retirer son local prêté par l’université en 2023 (A.L., 2023). Néanmoins, plusieurs universités auraient accueilli à la suite d’Henri Broch de nouveaux enseignements « Zététique ».

« Et si, in fine, on bute tout de même encore sur quelque chose, il ne faut pas hésiter à différer son jugement et laisser la question en suspens. Car, contrairement à ce que l’on pense souvent, la zététique nous enseigne que le point d’interrogation n’est pas une marque d’ignorance, c’est une marque de sagesse. » (Broch, 2019)
 

Pour résumer : Henri Broch, comme ses confrères du Committee for Skeptical Inquiry, s’alarme de l’étendue des croyances pseudoscientifiques et de leurs conséquences sur le public. Il se sert du paranormal comme « support de réflexion » pour développer chez ses étudiants l’appropriation d’une démarche scientifique. Sa démarche « Zététique » de recherche des informations fiables veut s’appliquer « à tous les domaines de la connaissance » et n’est pas sans portée sociétale. En piochant dans la psychologie et la philosophie, Broch popularise des adages et des phénomènes desquels il convient de se méfier. Si son travail universitaire s’est arrêté, il continue son travail associatif.

 

La zététique contemporaine

Il serait difficile de produire un contenu exhaustif et correspondant à la vision de chacun du scepticisme (philosophie, communauté, militantisme, etc.), mais le podcast ci-dessous est facilement accessible (20 minutes) et pertinent pour soulever la question : « Qu’est-ce que la zététique ? La zététique a-t-elle un contenu spécifique ? ».

Qu'est ce que la zététique? La zététique a-t-elle un contenu spécifique?

Le podcast est surtout tourné vers un état des lieux de ce qu’on peut le plus trouver sous le terme zététique aujourd’hui et ne mentionne pas la réutilisation du terme zetetic par Marcello Truzzi du mouvement skeptic états-unien avant qu’il ne soit réapproprié par Henri Broch en France. Pour l’histoire du mouvent sceptique et son lien avec les parasciences vous pouvez vous tourner vers mon article consacré au Comité Para. Pour en savoir plus sur les scepticismes en philosophie, vous pouvez écouter les épisodes #99 et #369 du podcast Scepticisme Scientifique.

À lire aussi :                         · Le nouveau scepticisme.
· La pensée sceptique scientifique.
· Charge de la preuve et Pseudo-scepticisme.

En fait, le podcast s’affaire surtout à expliquer ce que la zététique n’est pas :

• Ce n’est pas l’étude scientifique du paranormal, ni de quoi que ce soit d’ailleurs, une confusion provenant des écrits d’Henri Broch voulant appliquer la pensée critique à des exemples paranormaux, supposément faciles à démystifier pour ensuite transférer les compétences acquises à d’autres sujets. L’étude de l’étrange est des croyances est déjà l’affaire de disciplines existantes : parapsychologie, anthropologie, histoire, psychologie anomalistique, folkloristique. Les gens se réclamant de la zététique se contentent souvent de faire de la vulgarisation de psychologie anomalistique.
• Mais ce n’est pas non plus la pensée critique, qui n’est pas un état que l’on peut atteindre. C’en est peut-être une quête, mais qui ne serait pas basé sur un ensemble de contenus et de positions consensuels, constants et clairement identifiables. Les positions doivent évoluer avec les connaissances. On peut rajouter au podcast que la pensée critique est déjà un sujet d’étude de la didactique des sciences, et que les recherches relatives au sujet ne mentionnent qu’extrêmement peu le terme zététique.
• On pourrait se dire que la zététique serait une pédagogie spécifique de l’esprit critique, conceptualisation déjà très différente de celles mentionnées précédemment et peut-être celle d’Henri Broch selon Jean-Michel Abrassart : les principes en seraient l’apprentissage des sophismes et l’utilisation du paranormal comme outil pédagogique. Mais en réalité la plupart des sceptiques ne sont pas accrochés à une pédagogie spécifique de l’esprit critique, c’est l’enseigner de manière générale qui les intéresse, tel que la philosophie a pu déjà le faire.

Les contenus que l’on attribue à la zététique appartiennent en fait souvent à d’autres disciplines. Philosophie, logique, épistémologie, pédagogie, psychologie cognitive, parapsychologie. Si on imaginait cela comme des contenus spécifiques de la zététique celle-ci ne ferait que « phagocyter » ou du moins voler des contenus de disciplines scientifiques légitimes sans en être une elle-même.

Le scepticisme, ou la zététique en tant que terme francophone se rapportant à ce dernier, est avant tout non pas une philosophie et encore moins une discipline, ce n’est pas non plus l’étude scientifique du paranormal, mais un mouvement porté par des organismes et des communautés plus ou moins formelles. Un mouvement militant et de protection des consommateurs (par exemple en souhaitant le déremboursement de l’homéopathie, objectif récemment acquis en France, ou le bannissement des prises en charge pseudoscientifiques de l’autisme). La création même du Comité Para était d’avantage une posture militante de protection des individus face aux prétentions des radiesthésistes, que réellement une posture d’étude du paranormal. Les acteurs de ce mouvement organisent des actions et produisent généralement des contenus de vulgarisation, tandis que seulement quelques-uns font un travail innovant de recherche : Jean-Michel Abrassart publiant notamment dans des revues d’ufologie, Serge Bret-Morel spécialiste de l’astrologie, Richard Monvoisin, etc.
Si des organismes de zététique existent toujours pour proposer aux individus de venir tester leurs capacités extraordinaires en se confrontant à des protocoles scientifiques, on constate en pratique que cela, qui nécessite du temps, des moyens et des volontaires, se fait très peu.

Pour finir Jean-Michel Abrassart propose la définition suivante de la zététique, comme équivalent francophone du scepticisme scientifique (il note au passage qu’aux États-Unis personne ne se pose la question de savoir si c’est une discipline ou si le scepticisme a un contenu spécifique, c’est une ambiguïté purement française tandis que dans le monde anglosaxon il est généralement clair qu’il s’agit un mouvement) :

« La zététique est une communauté de pensée qui regroupe non seulement des gens qui s’intéressent aux mêmes sujets, mais le font avec une vision des choses similaire, afin qu’ils puissent construire ensemble des savoirs. Ils s’intéressent particulièrement à la promotion de la pensée critique, à la vulgarisation de la science et de la philosophie et à l’étude scientifique du paranormal. » (Abrassart, 2019)
 

Le scepticisme scientifique ne doit pas être confondu avec une attitude suspicieuse niant des connaissances ou la possibilité même de connaitre. Pour la critique et le développement des connaissances, il convient de rechercher un idéal scientifique, donc épistémologique et méthodologique. Questionner les preuves n’implique pas de douter de celles qui nous offrent un niveau de certitude élevé : douter implique simplement que nous demandions les preuves des affirmations de chacun.
 

Le bazar terminologique

Le paysage sceptique scientifique est varié et ne se concentre pas uniquement sur la notion de scepticisme, et les terminologies utilisées au sein du mouvement francophone sont discutées.

Certains, comme Bunker D (position développée en commentaire de l’article « Je suis un sceptique. ») préfèrent restreindre le terme « zététique » à ce qu’ils conçoivent comme son sens originel brochien d’étude scientifique du paranormal, puis de didactique d’« esprit critique », se servant du paranormal comme support pédagogique au développement d’un « art du doute » conçu comme un processus de scepticisme provisoire (Broch, 2019). Cela permettrait d’éviter au passage le développement d’un terme pouvant paraître davantage mystérieux et groupusculaire que celui de « scepticisme », et qui participe peut-être aux faibles liens qu’entretient le mouvement français avec la communauté internationale et ses activités.

D’autres, comme on peut le trouver sur les sites de l’Observatoire Zététique et du Cortecs, accepteront, sans chercher à faire de distinction, de parler d’« hygiène préventive du jugement » ou d’« autodéfense intellectuelle », termes associés respectivement à Jean Rostand et Noam Chomsky.

On se retrouve ainsi à constater des usages indifférenciés des termes de scepticisme et d’esprit critique, concepts ayant pourtant leurs propres histoires distinctes en philosophie, mais aujourd’hui populairement réutilisés à toutes les sauces. Ces usages confondus et mal définis, où chacun semble avoir sa définition de ce qu’est la « zététique », quand bien même elle puisse se réclamer du scepticisme scientifique, amènent des sceptiques comme Bruno J. S. Lesieur (2019) à explicitement poser la question : Zététique ou Autodéfense intellectuelle ?.

Des désaccords peuvent se présenter sur les définitions mais aussi sur les objectifs du scepticisme scientifique, notamment son implication sur des thématiques sociétales. Le sceptique en tant que tel peut-il se prononcer politiquement et idéologiquement ? Sortir du cadre purement scientifique, avec par exemple l’éducation critique aux médias, relève-t-il toujours du scepticisme scientifique ou de la zététique ?
Steven Novella (2013), pour répondre à une crise identitaire du mouvement, propose notamment de distinguer :

• Le scepticisme scientifique comme l’application d’une philosophie sceptique, de compétences de pensée critique, et de connaissances quant aux méthodes scientifiques, tout en restant neutre concernant les affirmations non empiriques sans impact sur les sciences.
• La promotion d’une société laïque ou agnostique avec une approche critique des religions.
• Le rationalisme comme une combinaison des deux en faisant la promotion d’une pensée critique sur tous les sujets et dans toutes les sphères de la société.

 

(Auto-)Critiques contemporaines

Nous l’avons vu, le mouvement skeptic fut critiqué dès ses débuts en étant relégué à du simple debunk prétentieux. Ces critiques venaient certes des tenants du paranormal, mais aussi d’individus comme Marcello Truzzi qui estimaient être de meilleurs représentants de ce que devrait être le scepticisme. Aujourd’hui, si des conflits avec des croyants ou des charlatans surviennent évidemment toujours, les mouvements sceptiques semblent plus affectés par des critiques sociales et partiellement internes. Celles-ci ne sont pas sans lien avec les désaccords de définitions et d’objectifs dont nous venons de parler. Aussi, Sylvain Laurens n’est pas le seul universitaire français à dépeindre une très mauvaise image de ce qu’il pense savoir de la zététique, qui se permettrait de parler « au nom de la Science » sans en respecter les normes (Bodin, 2022) et serait entre autres opposée au mouvement écologiste. Les sceptiques, quand on ne leur reproche pas juste de ne pas soutenir le féminisme, peuvent par exemple être accusés de maintenir une image genrée de la science (Vuolanto et Kolehmainen, 2021). D’après Marko Kovic (2018) le terme sceptique souffrirait d’une mauvaise connotation (amplifiée par les usages des mouvements antiscience comme les climatosceptiques et les vaccinosceptiques). Le scepticisme manquerait concrètement d’efficacité, car il souffrirait notamment du manque de professionnalisation de ses membres (or, il faut de l’argent pour vivre) et du manque de coordination internationale (Kovic se réjouit des évolutions du ECSO). Aussi Kovic rapporte que à la suite du rejet légitime du « postmodernism », les sceptiques auraient de manière plus globale rejeté l’application de leur rationalité aux considérations morales et politiques. Paul Kurtz lui-même, pourtant fondateur, quitta amèrement le Center for Inquiry en 2010, en se sentant poussé vers la sortie et censuré pour ses positions divergentes, notamment son rejet du soutien accordé au nom du CFI envers le « Blasphemy Day » (Vieth, 2010). Le philosophe Massimo Pigliucci, tout en exprimant toujours son appartenance au mouvement sceptique, n’hésite pour autant pas à remettre en question les propos que peuvent tenir des figures publiques du scepticisme ou de l’athéisme. Dans « The Virtuous Skeptic » (2017), un article écrit pour le Skeptical Inquirer, il estime que les sceptiques ne prennent pas assez le temps de se questionner sur leur approche. Les sceptiques devraient développer leur humilité et leurs compétences sur les sujets qu’ils traitent (Pigliucci estime tout de même que des sceptiques ont avec succès acquis une meilleure maîtrise des sujets paranormaux que celle des scientifiques). Il rappelle que la science n’est pas indépendante du facteur humain et propose une liste d’« epistemic virtues ». Pigliucci encourage le développement d’un système de peer-review au sein de la communauté sceptique, puis dresse une liste de ce que le sceptique vertueux, celui qui cherche à s’améliorer, ne devrait jamais oublier :

• il doit examiner attentivement les arguments adverses avant de les rejeter
• il doit rester indulgent dans son interprétation d’un propos avant d’y répondre
• il doit réellement envisager de se tromper, d’être aveuglé par ses a priori
• il doit fonder son opinion en consultant les experts s’il n’en est pas un
• il doit soumettre des sources fiables plutôt que celles qui l’arrangent
• il doit s’assurer de savoir de quoi il parle, ses recherches ne devant pas l’amener à simplement répéter l’opinion d’un autre. 

En tout cas, des critiques et auto-critiques sont partagées internationalement par les communautés sceptiques et rationalistes. Et cela n’est pas sans créer de tension. En 2021, Jeremy Royaux soulève la question « Un mouvement sceptique au bord de la scission? ». Dans cet article, le président du Comité Para fait la promotion de « Zet-éthique Métacritique », un collectif exerçant depuis quelques années via les réseaux sociaux et son site web une critique virulente (et se déclarant, à mon sens trompeusement, « interne ») de la communauté sceptique. Les sceptiques s’engageraient dans la vulgarisation de sujets dont ils ne maitrisent pas la littérature scientifique. Les sceptiques auraient des propos discriminants, ou se montreraient indifférents à leur égard. Certains créateurs de contenus auraient des propos toxiques parfois sexistes. Les sceptiques présenteraient caricaturalement la science et ignoreraient les sciences humaines et sociales. Les sceptiques défendraient des « positions scientistes, prétendant tout régler et expliquer par LA science ». Je rappelle qu’il ne s’agit ici que d’accusations. D’après Royaux, certains sceptiques dont lui trouvent ces critiques au moins en partie légitimes. En effet les sceptiques exprimeraient des opinions mal informées sur des sujets comme la parapsychologie (il en aurait déjà été question dans son podcast avec Jean-Michel Abrassart), l’astrologie (on le remarque grâce aux critiques expertes de Serge Bret-Morel), ou l’hypnose thérapeutique (dont Royaux est praticien). Jeremy Royaux reconnait néanmoins l’agressivité contre-productive des membres de Zet-éthique Métacritique, qu’ils justifient par l’échec des approches cordiales. Royaux lui estime que l’agressivité ne serait que parfois légitime, face à des sceptiques dont les postures seraient « toxiques » et « très discriminantes ». Pour Royaux la répétition des erreurs, et la « scission » qui en résulterait, serait inévitable.

Pour résumer : Les sceptiques scientifiques ont toujours reçu des critiques concernant leurs comportements. Ces critiques peuvent se porter sur leur façon de traiter les sujets dont ils font la critique, ou sur leur manque de considération pour les enjeux moraux. Si ces critiques à la validité variable sont parfois difficiles à entendre, elles relèvent néanmoins régulièrement d’un processus de remise en question interne souhaitant un développement positif du mouvement.

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Le scepticisme scientifique est un mouvement international dont les philosophies et objectifs peuvent varier y compris au sein d’une même communauté. Le sceptique demande, pour accepter des affirmations comme des connaissances, qu’elles soient soutenues par des preuves empiriques, dans une démarche qui se réclame de la pensée critique et de la méthode scientifique. Si le sceptique scientifique doit éviter tout dogmatisme et être prudent envers ses propres croyances, sa démarche de doute est un outil provisoire pour s’assurer de la véracité ou non des croyances en examinant l’état des connaissances sans à priori, et sans nier la possibilité de connaitre ni rejeter des résultats obtenus via une démarche scientifique. Le sceptique ne rejette ainsi pas ce qui lui est étrange sans prendre le temps de l’investiguer. En mettant l’accent sur la méthode et en se réclamant d’un rationalisme, le sceptique peut élargir son cadre d’examen au-delà des sujets purement scientifiques.

En savoir plus

Abrassart, J.-M. (2019, 11 août). Qu’est-ce que la zététique ? La zététique a-t-elle un contenu spécifique ? https://www.youtube.com/watch?v=sKnN9_SUDBs

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Commenté par Henri Broch sur le Facebook du Centre d’Analyse Zététique : https://www.facebook.com/CAZetetique/posts/pfbid02DhWkbt3Pavy1aeYc7CxSV28ogLNCDbieg2a8mckmUzL1NJTFB4NieB9WBBCGwFUzl

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